歷代祖師事蹟

西方「中」二十八代祖師金線傳遞 (第十七代祖師至二十代祖師)

第十七祖僧伽難提尊者

僧伽難提尊者，羅筏成國王太子，生而能言，七歲出燕寂。

可是這位太子在七歲的時候，就不歡喜世間的快樂；為什麼世間的一切快樂，他都不歡喜呢？因為他善根深厚，不像我們一般人，這麼顛顛倒倒，隨波逐浪，在生死的苦海裏頭漂流。他願意不在生死的苦海裏頭漂流，所以就厭倦世間的快樂。他常常要求父王讓他出家修行。因為這樣，他就常常打坐。七歲就開始練習打坐，結上雙跏趺坐；一坐就是一天，或者一宿，就這麼練習。

有一天晚間，他到附近一個大巖石的窟窿裏頭去，自己一個人在那裏頭打坐。

在巖洞裏坐的時候，十六祖來這兒，看見這位僧伽難提尊者正打坐入定。於是十六祖就在這兒等，一等，等了二十一天，他才出定。

十六祖看他能坐二十一天，就問他：「你在這裏坐著，是身入定呢？還是心入定呢？」

僧伽難提就說：「身也定，心也定。」並不是單單身定，而心不定；或單單心定，而身不定；這是身心俱定。他答得是很有道理的。

不過十六祖還是願意和他辯論，來找他的毛病；就說：「你身心都定，怎麼還有出定、入定呢？你身也定、心也定，就應該時時都在定裏頭，沒有出入。」

十七祖僧伽難提就說了，雖然有出入這種的境界，但是「不失定相」，我還是沒有失掉我入定的境界；沒有失掉，我就是醒來也還是和在定中是一樣的定相。

十六祖在這個時候說：「你不失定相，那你把定相給我看一看，看你這個定相是什麼樣子的？」這麼樣一問他。

僧伽難提尊者也就豁然開悟了；明白一切諸法本自清淨的，一切大定本無出入的，就開悟了！豁然，就是開悟了。於是尊者就求十六祖剃度他出家。

十六祖就用右手拿著缽，舉到天上大梵天王的梵宮殿，受天人的供養，把天上的香飯給取來。取來了，與尊者同食：於是說：「你吃飯啦！你坐這麼多天，我來供養供養你！」就要和尊者一起吃天上香積廚的香飯。

同時也吩咐徒眾們一起吃，可是這時徒眾們忽然生出厭惡的心，都沒辦法享用香飯。十六祖就說：「這不是我的過錯，是你們自己的業感。」隨即就分出一半的座位，命令僧伽難提尊者坐下與他一起用飯。徒眾們更起疑心了：怎麼沒有一點師父和弟子的規矩和輩分呢？

十六祖也知道大眾起疑心，就說：「你們沒辦法享用香飯，這是有原因的。你們要知道現在和我同座一起吃飯的人，就是過去莊嚴劫的婆羅樹王佛，應身來到這個世間教化眾生的，以後將為第十七代祖師。而你們就在莊嚴劫中，已經得到三果，可是沒證到無漏的人。」

大眾心想：師父您的神通力量，我們相信。可是您說他是過去婆羅樹王佛來的，我們怎麼會相信呢？這時候僧伽難提尊者知道大家生出輕慢心，就說：「佛在世時，世界平正，沒有丘陵、江河、溝洫，水也都很甘美的，草木滋長茂盛，國土豐盈，沒有八苦，人們都行十善。而現在佛入滅已八百多年了，世界丘墟不平，樹木枯悴。人沒有真正的信心，正念也很輕微的。不信真如佛性，只愛神通力量。」

尊者以右手，入金剛輪際，取甘露水，以琉璃器持至：那麼尊者在這時候也得到神通了，就伸右手到地底下的金剛輪際，那個地方的水都是甜的，和甘露一樣，用琉璃器皿拿水回來了。大約吃完了香飯，大家就喝點甘露水。大眾見到了，都很欽慕，馬上作禮懺悔。

十六祖把法就傳給他了。後來他到摩提國，就把法傳給伽耶舍多尊者了。傳法之後僧伽難提尊者就用右手攀到樹上，把身體懸在空中，就往生了！什麼病也沒有，就往生了，你說自在不自在？啊！這真是解脫了！你看，這很好玩的，用右手抓住那樹枝，就圓寂了！

 

有偈云

心地本無生　因地從緣起

緣種不相妨　華果亦復爾
 

第十八祖伽耶舍多尊者

伽耶舍多尊者，摩提國人。
 

第十七祖到摩伽提國時，見到一個小孩子拿著一面鏡子，來到第十七祖這兒。

因為看到這小孩子，十七祖就問他說：「你幾歲了？」

這小孩說：「我一百歲了！」哈哈！

十七祖就說了：「你現在是很幼小的，為什麼說你有一百歲了呢？」

這個童子就說了：「我因為不明白、不了解真理，所以已經一百多歲了！」

十七祖就說：「你善於狡辯呢！」

這童子就說：「佛當初說，若人活了一百歲，卻不明白諸佛真理。真理，真正的道理；諸佛機，就是機宜。還不如活著一天，就明白這個真理，也就是聞道了。」儒家說「朝聞道，夕死可矣！」我若是在早晨聽見個道理，我就晚間死了都願意，都覺得是應該了！這就是不如生一日，而得決了之，明白真正的真理了。

十七祖又問：「你手中拿著鏡子，這表示什麼？」這個童子就用偈頌回答：

諸佛大圓鑑　內外無瑕翳

兩人同得見　心眼皆相似

這時他的父母聽到這話，就馬上將他捨出，教他隨著十八祖出家了。出家後，有一次，聽見風吹著殿前所掛的鈴噹的聲音。

十七祖又問這個小孩子：「是這個鈴有聲音出？還是風有聲音出呢？」

這個小孩子就說：「這不是風有聲音，也不是鈴有聲音，是我的心裏有聲音。」在《六祖壇經》上說，風吹著幡，有人就問：「是風動？是幡動？」你說是風動嘛，那幡它也在那兒動；你說是幡動嘛，若沒有風，幡也不會動啊！你說風動，風你看不見它，那你是看見幡在那兒動嘍！所以一個和尚就說「風動」，一個和尚就說「幡動」，爭論不已。那麼六祖大師就說：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」十八祖就說：「不是風在那兒鳴，也不是鈴在那兒鳴，是仁者心在那兒分別呢！所以也有風聲，也有鈴的聲音。」

十七祖說：「這個心是誰的？誰又是個心呢？」

這個小孩說：「心是寂靜的，沒有形象故。」

十七祖聽見這個小孩這麼說──心俱寂靜故，就知道他懂得心是無動、無靜的道理了，所以說：「真好！真好！」於是就把這個以心印心、正法眼藏、教外別傳、不立文字的法，傳給十八祖了。

尊者把法又傳給鳩摩羅多尊者之後，然後就往空中一跳，踴身虛空去了，現十八變的神通──身上出火、身下出水，身下出火、身上出水等等，在虛空裏頭互相顯現十八種的神通。又用火光三昧、火光定，把自己燒了。

 有偈云

有種有心地　因緣能發萌

於緣不相礙　當生生不生

第十九祖鳩摩羅多尊者

鳩摩羅多尊者，月氏婆羅門子。

這位尊者一聽到一個「佛」字，就很害怕的。他是大月氏國人，大月氏，是印度一個國家，他是個婆羅門的兒子。

當第十八代的祖師到大月氏國時，見到這戶婆羅門家有不尋常之氣，就準備進去。

鳩摩羅多就問第十八代祖師說：「你是一個什麼宗教啊？從那兒來的？」

十八祖說：「我是佛的弟子！」

鳩摩羅多尊者一聽見佛的名字，心裏就很害怕，趕快把門關上了。

第十八代祖在門外等一等，等得久了，就用手敲他的門。

尊者在裏邊就說了：「這房子裏沒有人啦！」

十八祖就問他說：「說『沒有人』的這個，是誰啊？」這是什麼？這是個鬼、是個妖怪啊？是個什麼？他答不出來了；這是什麼？你說「沒有人」，怎麼會有人答說「沒有人」呢？

尊者聽見外邊問他說，說「沒有人」的這個是誰啊？知道這是一個特別的人，是個非常人，於是就把門開開了，請十八祖進來。

第十八祖就對他說：「以前釋迦牟尼佛在世的時候，授過記，佛滅後一千年的時候，有一個大菩薩出現在這個月氏國裏邊，接續興隆這種玄妙的教化。你現在遇到我了，應該就是這個預言記莂。」就是這個預言記莂，這個就是嘉運。於是鳩摩羅多尊者就出家，受了具足戒。以後十八祖傳給他這個以心印心的妙法。

十九祖得法之後，後來得到闍夜多尊者，就是第二十祖。傳法之後，就在座上用手指頭劃面，面上就像開紅蓮華那樣，又放出很大的光明，照耀到比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子，然後就入滅了。

 

有偈云

性上本無生　為對求人說

於法既無得　何懷決不決

第二十祖闇耶多尊者

闇耶多尊者，北天竺國人，新峯十四年寂。

十九祖來教化他，他聽見十九祖說的話，心裏所懷疑的問題都解決了，沒有懷疑了！

十九祖就對他說：「你雖然已經生一種信心了，但你還沒有知道、沒有明白業是從迷惑、疑惑中生出來的。」

人是起惑、造業、受報──將來就受果報的。惑因識有，識依不覺，不覺依心：這個惑，是因為你有分別心，才有迷惑、疑惑。「識依不覺」，而分別心又是依著「不覺」生出來的。不覺，就是不明白。這個地方所講的，就是「一念不覺生三細」的道理，因為無明，生出業相、現相、轉相這三種細相。那麼有了惑，不明白真理，就會造出一些罪業；迷惑、疑惑又是由分別心起的；分別心則是由「不覺」那兒生出來的。「不覺依心」，不覺是依著「愚癡心」生的。

這個智慧本源的心，它根本就是清淨的，什麼也沒有；所以「無生滅」，它本來是無生滅；「無造作」，也什麼造作都沒有的；「無報應」，也沒有一個報應；「無勝負」，也不和任何人來爭勝負。寂寂然、靈靈然：寂寂，就是靜了又靜、靜了又靜。「靈靈然」，雖然靜了又靜，但是它還無所不知、無所不照的。你若能得到這種的法門，就可以和諸佛在一起共同生活了。所有的善法、惡法、有為法、無為法，這都是像在作夢，又像是泡影一樣的。

闍夜多尊者領納了十九祖的法旨，即刻就叩求出家，受具足戒。十九祖就把心印的法門傳給了他。

尊者得法了之後，就到印度一個叫羅閱的城，轉付大法給婆修盤頭尊者。就在這個法座上邊，很自然地就圓寂了。奄然，就是很自然的。

有偈云

言下合無生　同於法界性

若能如是解　通達事理竟