歷代祖師事蹟

西方「中」二十八代祖師金線傳遞 (第九代祖師至十二代祖師)

 

第九祖伏駄密多尊者

伏駄密多尊者，姓毗舍羅，是提伽國的人；提伽是古代印度的一個國名。他活到五十歲的時候，嘴巴沒講過話，也不走路。他是不是真的不會說話、不會走路？他這是因為前生的修行，不受世間的這個染污法，所以他腳不會用來到處去串門子，嘴巴也不會去說是說非的。提迦國人。

當第八祖佛陀難提尊者率領徒眾，行化到提伽國城，接近毗舍羅家時，見到屋頂上白光沖騰，就告訴他的徒眾說：「這戶人家一定有聖人，他口不說話，是真正大乘的根器；腳不行道路街衢，因為知道一走路就是觸到污穢。」八祖說完這話後，毗舍羅長者就出來了，頂禮八祖，並請八祖進入他家。他問八祖有什麼需要幫忙，八祖說：「我需要一個侍者。」毘舍羅長者就指著伏馱密多說：「我這個孩子，名叫伏馱密多。今年已經五十歲了，可是從來不開口講話，腳也不碰到地上，他合適當您的侍者嗎？」八祖就說：「如果他就像你所說的，這真是我的一個好徒弟啊！」

這時伏馱密多尊者一聽，馬上站了起來，向八祖頂禮；不但站了起來，也開口說話了。你們看！他這真是求法很恭敬的。他問八祖：「父母非我親，誰是最親者：如果父母不是我親近的人，那麼誰才是我最親的人呢？諸佛非我道，誰是最道者：如果諸佛不是能引導我的，那誰才是最能傳我道的人呢？」

八祖就說：「你說的話若是和心是接近的，也就是說你若心口如一了；那麼父母也比不上這個那麼親近的。你的行為若是與道合一了，那麼你的道心也就是諸佛的心了。」

伏馱密多尊者聽八祖唸這麼一首偈之後，就也能走了；一走，走了七步。這走七步是「八相成道」之一的「出胎」，諸佛都是一生下來就走七步的。他雖然不是才出生，但是以前他不走路，所以他現在也是一落地行走，就走了七步。

八祖說：「這個孩子在從前曾遇到過佛。他就發願要出家修行，不受染污。可是他憂慮父母捨不得他，所以才不說話，也不行走。」

聽八祖這樣一說，他父親就捨不得也得捨了，於是乎，許可他出家修行去。

八祖就給他落髮，又傳授他具足戒，把心印的法門傳給他。

尊者得法之後，就各處去弘揚佛法，到中印土這地方時，又把法傳給難生。難生就是十祖脅尊者本來的名字，因為他很難生的，住在母胎裏頭六十年才生出來。

以後九祖就入滅盡無餘的這個定，入涅槃了。

有偈云

真理本無名　因名顯真理

受得真實法　非真亦非偽

 

第十祖脅尊者

脅尊者，多難生處，印度人，昭六年寂。

十祖脅尊者是中印度的人。怎麼叫脅尊者呢？他就是打坐的地方不著蓆；他不像我們這個果童，坐坐就躺下了，不是那樣子的。他若坐在那兒，脅就不著蓆，一般人就叫他「脅尊者」。

他隨他父親去見九祖，他父親就說了：「他在胎裏頭六十年。你看看！這不容易生，六十年才生出來，你說是不是不容易生？好像中國的老子，在母親肚裏八十年，所以叫「老子」，這比他還多二十年。曾經有仙人說，這個小孩子不是一個普通尿床的小孩，是一個不尿床的小孩子，將來會做法門的一個器皿。現在遇到九祖您了，我現在就叫他出家。」

九祖就給他落髮，授具足戒了。在傳戒正說三番羯磨的時候，有祥光照著燭台座上，感應到舍利三七粒現前，三七二十一，也就是有二十一顆舍利現前。

因為這樣，所以他受戒之後，就精進得忘了疲倦。我們修行修行，就疲倦了，而他不知道疲倦，他的脅從來也不靠到蓆子上。所以一般人稱他為「脅尊者」。

以後九祖就傳給他心印的法門。十祖受印證，得到傳法之後，就到華氏國去。華氏國，這是印度的一個國名。十祖就傳法給富那夜奢尊者了。

隨即就現出來十八變，入涅槃了。又化出三昧火，把自己燒了。四眾──優婆塞、優婆夷、比丘、比丘尼，紛紛以衣裓盛他的舍利，並在各處造塔供養。

有偈云

真體自然真 因真說有理

領得真正法 無得亦無法 

第十一祖富那夜奢尊者

富那夜奢尊者，華氏國人。

因十祖行化，至其國：十祖，就是那個脅不著蓆的脅尊者，他到這個國家──華氏國。

在一棵樹下休息。因為他脅不著蓆，所以也不要進房子裏邊去，都是在外邊；他是日中一食、樹下一宿，和我們這兒差不多的。這時他右手指地，告訴徒眾說：「此地一變成金色，就會有聖人出現。」話一說完，地馬上變成金色。

這個尊者就是十一祖富那夜奢，他這時也來到這棵樹下，看見脅尊者在那兒打坐，就上前來，面對著脅尊者，像塊木頭似的，這樣合起掌來，立在那兒不動了。啊！我不是罵祖師，這真是那個樣子！

十祖問他：「你是從什麼地方來的？」

他答說：「我的心不從任何地方來！」

十祖又問他：「你住在什麼地方？」

他就回答：「我的心也沒有一個住處。」兩個人就這麼一來一往地打著機鋒。

十祖說：「你沒有一個固定的處所嗎？」

他答說：「諸佛也都是這樣啊！」

十祖說：「你可不是諸佛！」意思說他還沒成佛呢！

他又回答說：「諸佛都沒有！」你看看！

十祖聽他這麼說，就知道他是個法器，就說了一首偈：此地變金色，預知有聖至：這大地都變成金色的，我預先知道有聖人要來了。當坐菩提樹，覺華而成已：你啊！你是應當坐在菩提樹下的，你就要開悟成道了！

富那夜奢尊者就回了一首偈：

　　師坐金色地，常說真實義

　　迴光而照我，令入三摩諦

「師坐金色地，常說真實義」，師父您坐在金色的地上，所說的都是真語、實語，如所如說。「迴光而照我，令入三摩諦」，請您教我迴光返照的方法，令我得到正定正受。

十祖知道他的心意，是想要出家修道的；就替他落髮，傳授具足戒。就把大法傳給他。大法，就是以心印心、不立文字的妙法，也就是「這個」；若你識得了「這個」，就可以修道了！並且為他說了個傳法偈：

　　真體自然真　因真說有理

　　領得真真法　無行亦無止

尊者，就是十一祖；他受法給印證之後，到波羅奈那個國家去傳法，再把法傳給馬鳴大士。就現阿羅漢的十八種神變，然後就湛然圓寂了。他是很清楚、沒有一點點染污，淨得像鏡子，清得像水，可以一看就看到底。眾人就建寶塔，把他全身封閉在缸內，供奉在塔裏面。

有偈云

迷悟如隱顯　明闇不相離

今付隱顯法　非一亦非二

第十二祖馬鳴大士

馬鳴大士，波羅奈國人，出生約在佛陀滅後五六世紀。往中印度，先奉婆羅門教；嗣後受佛教脇尊者之感化，翻然歸佛，廣弘佛法，大乘佛教賴以興隆。著有大乘起信論等。

十二祖馬鳴大士是波羅奈國人。

他去拜見十一祖，問說：「我想認識佛，什麼是佛呢？」

十一祖說：「你想認識佛，你不認識的就是。」因為你沒有識嘛！你想認識佛，可見你是還沒有認識呢！所以說汝欲識佛，不識者就是佛！

馬鳴大士就回答：「佛，我又不認識，怎麼知道他是佛呢？」

十一祖就說：「你不認識佛，你怎麼又知道他不是佛呢？」這都是機鋒轉語、打機鋒。這兩個人辯論，你既然不認識佛，你又怎麼知道不是佛呢？

馬鳴菩薩；豁然，就是豁然貫通；省悟，就不是睡覺，是醒了。這樣子，十一祖就為他剃度，說了他過去生的因緣──

這個人以前是毗舍利的國王，這個國家分上、中、下三類人，上類的人身上有光明，衣服、飲食自然應念而生；中類的人身上就沒有光明，衣服、飲食必須要求取才能得到；而最下類的人，沒有衣服穿，就好像馬裸露一樣。這個國王悲憫這類人，就用神通變化的願力，把他的身體分開變為很多蠶。因為他變了很多蠶子，蠶吐了很多絲，所以大家都有衣服穿了。

因為這樣的功德，所以就生到中印度。當他捨離毗舍利國時，那些馬人都感念他的恩德，對他戀戀不捨，全都悲鳴起來，所以得了「馬鳴」這個稱號。他大約也常常作馬鳴，像馬哭的樣子，來度化馬類的眾生，因此號稱「馬鳴菩薩」。

有關「馬鳴菩薩」名號的由來，另有一說法，全文見鳩摩羅什法師所譯《馬鳴菩薩傳》，今略述如下──

馬鳴菩薩本來在中天竺出家為外道沙門，世智聰辯，善通論議……當長老脅尊者在北天竺，知道他可度化，所以就度化他為弟子。

以後他在中天竺弘揚佛法，四眾都非常敬重佩服。後來北天竺小月氏國攻打包圍中天竺，中天竺的國王派遣使者求和。對方要求給三億金子，才能退兵平息戰事。國王說：「我的國家連一億黃金都沒有，哪來的三億？」對方回答說：「你的國家有二大寶貝：第一是佛缽，第二是辯才比丘（即馬鳴菩薩），你給我這兩樣，就抵得上二億黃金了。」這兩樣寶貝國王本來捨不得，但是馬鳴比丘曉以大義，國王遂應允了。

當月氏國王回到他的國家時，大臣們就說：「國王奉回佛缽固然很值得，但是比丘普天下都是，拿他當一億黃金，這未免太過了吧！」

月氏國王的確知道這位比丘高明，殊勝通達，他的辯才說法，可以感動異類眾生。所以就請比丘說法，聽法的人無不開悟，當時月氏國王還將七匹餓馬綁在會場的前面，用草來餵它們，可是這些馬全都垂淚聽法，一點都不想吃草。於是天下的人都知道這個比丘非比尋常，由於連馬都聽得懂他的法音，所以稱他為「馬鳴菩薩」。

總之，他這個名號是怎麼來的，並不重要的，怎麼說怎麼合理就可以了。

佛以前曾授過記，說：「我滅度後六百年，將會有聖賢出世，度人很多，他是傳佛心印的一個人。」

這是十一祖說的，說：「現在正是這個時候。」於是就傳給他心印的法。

後來馬鳴大士又傳法給迦毗摩羅尊者，就立即入龍奮迅三昧的定，踴身虛空如同太陽，然後就圓寂，入涅槃了。

有偈云

隱顯即本法　明暗元不二

今付悟了法　非取亦非離